अक्टूबर 1921 में टाइम्स लिटरेरी सप्लीमेंट में लिखते हुए, अंग्रेजी कवि और आलोचक थॉमस स्टर्न्स एलियट ने जॉन डोने को इस प्रकार याद किया: "टेनीसन और ब्राउनिंग कवि हैं, और वे सोचते हैं, लेकिन वे अपने विचार को गुलाब की गंध के समान तुरंत महसूस नहीं करते हैं। ए डोने को लगा कि यह एक अनुभव था; इसने उसकी संवेदनशीलता को बदल दिया।" 

डोने के बारे में एलियट का आकलन कुछ अन्य लोगों के लिए भी सच था, जिन्हें सैमुअल जॉनसन ने अठारहवीं शताब्दी में आध्यात्मिक कवियों की विलुप्त "जाति" कहा था। संयोग से नहीं, हालांकि, अनुभव के रूप में सोचने का ताज भारतीय कवि, गीतकार, लेखक और फिल्म निर्माता, साहित्य, ऑस्कर और ज्ञानपीठ पुरस्कार विजेता संपूर्ण सिंह कालरा के लिए भी उपयुक्त है, जिन्हें उनके तखल्लुस (उपनाम) से बेहतर जाना जाता है।' गुलज़ार'.

प्रसिद्ध भारतीय कवि और उपन्यासकार पद्मा सचदेव ने एक बार गुलज़ार साहब को उर्दू कविता का पाब्लो नेरुदा कहा था। लेकिन उन्हें 'भारतीय लोकप्रिय संस्कृति' का जॉन डोने कहना उतना ही सटीक होगा। और मैं 'हिंदी सिनेमा' या 'बॉलीवुड' के बजाय इस मिश्रित वाक्यांश का उपयोग करता हूं क्योंकि गुलज़ार साहब की अज्ञात दार्शनिक अंतर्दृष्टि का एक बड़ा हिस्सा उनकी फिल्मोग्राफी, कविता और लेखन से कहीं अधिक है। उनकी भाषा और कविताओं में जो बात अक्सर छूट जाती है, वह है क्वांटम यांत्रिकी से लिए गए उनके रूपक।

एक 'असाधारण' कवि

1934 में दीना में जन्मे, जो अब वर्तमान पाकिस्तान के झेलम जिले में है, गुलज़ार साहब का प्रारंभिक जीवन और 1947 के विभाजन से पहले भारत की उनकी कष्टदायक यात्रा - वे यादें जिन्हें श्याम बेनेगल की 1994 की क्लासिक, मम्मो में प्रशंसित अभिव्यक्ति मिली - एक यादगार बन जाएंगी कई जीवनीकारों के लिए उपजाऊ पृष्ठभूमि। लेकिन बहुत से लोग भाषण के लौकिक और क्वांटम-जैसे आंकड़ों पर ध्यान नहीं दे सकते हैं जो वास्तविकता की उनकी धारणाओं को सजाते हैं। गुलज़ार ने एक बार स्वीकार किया था, "नासा मेरी पसंदीदा वेबसाइट है।" "ब्रह्मांड अपनी अमूर्त प्रकृति के साथ मुझे आकर्षित करता है। मेरी कविता में अमूर्त तत्व वहीं से आता है।"

अगर गुलज़ार साहब की विनम्रता उन्हें इजाज़त देती, तो वे अपनी कविता को "अमूर्त" कहने के बजाय, शायद इसे "अभूतपूर्व" कहते। 'फेनोमेनोलॉजी' शब्द का अर्थ है अनुभव का अध्ययन, साथ ही 'क्वालिया' की बारीकियों का अध्ययन करना, अर्थात जिस तरह से वास्तविकता की मूलभूत इकाइयों का अनुभव किया जाता है। गुलज़ार साहब की कविता अक्सर छोटे-छोटे टुकड़ों में वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करती है। "कतरा कतरा मिलती है" ("बूंदें और बूंदें हमें दिखाई देती हैं"; इजाज़त, 1987), या "जले कतरा कतरा, आंधी कतरा कतरा" ("जले कतरा कतरा, आंधी कतरा कतरा" ("जले कतरे का जलना, टुकड़ों का पिघलना"; साथिया, 2002)। 

कुछ अन्य मामलों में - जैसे कि "मैं चांद निगल गई, दइया रे" ("मैंने चंद्रमा को निगल लिया, मेरे भगवान!"; ओमकारा, 2006) - गुलज़ार साहब सूक्ष्म वास्तविकता को ब्रह्मांड से बदलते हुए प्रतीत होते हैं, जहां चंद्रमा को निगलने का अर्थ है एक पौराणिक दोलन शरीर की खोज, या, सांसारिक शब्दों में, गर्मी में एक प्रेमी जिसने खुद को शांत करने के लिए चंद्रमा को निगल लिया।  हालाँकि, उनका गहरा सौंदर्य बोध अन्यत्र चंद्रमा से संबंधित रूपकों में फिर से उभरता है, जैसे कि "धागे तोड़ लाओ चांदनी से नूर के" ("ब्रह्मांडीय किरण से चांदनी के टुकड़े तोड़ो"; झूम बराबर झूम, 2007)। यह रूपक उस प्रसिद्ध 'डबल स्लिट' विज्ञान प्रयोग की याद दिलाता है, जहां फोटॉन तरंग-कण द्वंद्व को प्रकट करने के लिए विभाजित होते हैं। गुलज़ार साहब के शब्द कहीं भी 'अमूर्त' नहीं हैं. सीमांत तरीके से, वे श्रोता को वैज्ञानिक दुनिया में ले जाते हैं।

हकीकत, काटने के आकार का

पिछली सदी में वास्तविकता या अंतरिक्ष-समय के इस लघुकरण को भौतिकविदों ने 'क्वांटिज़ेशन' के रूप में जाना है। मात्रा निर्धारण की कला पर न तो कवियों का और न ही क्वांटम यांत्रिकी का एकाधिकार है। हालाँकि, दोनों उप-परमाणु स्तर पर वास्तविकता का पुनर्निर्माण और अनुभव करके हमें मंत्रमुग्ध कर देते हैं। उन भौतिकविदों और गणितज्ञों के बीच, जिन्होंने इसे आसानी और पैनेपन के साथ किया, हम जेम्स मैक्सवेल, वर्नर हाइजेनबर्ग, इरविन श्रोडिंगर, वोल्फगैंग पाउली, पॉल डिराक, डेविड बोहम और यहां तक ​​कि शॉन कैरोल और जिम अल-खलीली जैसे आधुनिक नाम भी याद करते हैं। मनोवैज्ञानिकों और सांस्कृतिक विचारकों में, हम कार्ल जंग और जिद्दू कृष्णमूर्ति को शीर्ष पर पाते हैं। और, कवियों के बीच, गुलज़ार साहब उस क्षेत्र के स्वाभाविक नागरिक के रूप में योग्य हैं, जिस पर कभी अल्बर्ट आइंस्टीन के समकालीनों, डब्ल्यू.बी. का प्रभुत्व था। येट्स, टी.एस. एलियट, और एज्रा पाउंड (डैनियल अलब्राइट के 1997 के अध्ययन, क्वांटम पोएटिक्स से संदर्भ लेने के लिए)।

यह देखना मनोरंजक और चौंका देने वाला है कि कैसे क्वांटम संस्थाएं - चाहे सचेत इच्छाशक्ति के साथ हों या अवचेतन प्रतिभा के साथ - गुलज़ार साहब के भाषण के अलंकारों को सूचित करती हैं। "इक बार वक्त से लम्हा गिरा कहीं/वहां दास्तान मिली, लम्हा कहीं नहीं" ("एक बार एक चंचल समय में, एक पल कहीं गिरा/वहां एक किंवदंती ने अपने पंख फैलाए, और हवा में उस पल को धुंधला कर दिया"; गोल माल, 1979) . हाइजेनबर्ग का अनिश्चितता सिद्धांत-अर्थात, उपपरमाण्विक कणों की गति और स्थिति की एक साथ गणना करने में मानव माप की सीमाएं-इस दोहे पर लिखी गई हैं।

अनिश्चितता में आनंद लेना

अनिश्चितता की यह योजना "यार मिसाल-ए-ओस चले, पैरों के तले फिरदौस चले/कभी डाल-डाल, कभी पात-पात, मैं हवा पे ढूँढ़ उसके निशान/सर-ए-इश्क की छाँव चल/" में अस्पष्ट होने के साथ-साथ साहसी भी हो जाती है। छैयां छैयां" ("मेरी प्यारी ओस भरी आड़ में घूम रही है, जैसे उसके पैर की उंगलियां स्वर्ग की ओर उड़ रही हैं/ एक शाखा से दूसरी शाखा तक, एक पत्ती से दूसरी पत्ती तक, मैं हवा में उसके निशान ढूंढ रहा हूं/ स्वर्गीय प्रेम की छाया में चल रहा हूं"; दिल से, 1998 ). निःसंदेह, ये शब्द किसी ब्रह्मांडीय सत्ता को प्रिय के रूप में व्यक्त करने के लिए संबोधित हैं। प्रिय के आकार बदलने वाले रूपों के बारे में अनिश्चितता बाइबिल, कुरान और उपनिषदिक भाषणों की याद दिलाती है। लेकिन इन शब्दों में वह काव्यात्मक परिमाणीकरण फिर से अंतर्निहित है: जंगलों की तोड़फोड़ और हवा द्वारा एक निराकार प्रिय को पहचानना और उसे स्थान देना। यदि यह स्वयं विज्ञान होता, तो यह लगभग डबल-स्लिट प्रयोग के पर्यवेक्षकों की निराशा के समान होता, जो तरंगों, कणों या स्पेसटाइम की निश्चित इकाइयों में क्वांटम संस्थाओं को मापने के लिए संघर्ष कर रहे होते।

फिर ये दो दोहे हैं: "हमने देखी है उन आँखों की महकती खुशबू" ("मैंने उन आँखों की उड़ती खुशबू देखी है"; खामोशी, 1969), और "आपकी आँखों में कुछ, महके हुए से राज़ हैं" (" आपकी आंखें सुगंधित रहस्यों का घर हैं"; घर, 1978)। ऐसे आलोचक हैं जो कभी नहीं समझ पाए कि "आँखें" और "दृष्टि" की तुलना गंध और गंध की इंद्रियों से कैसे की जा सकती है। फिर भी, इन पंक्तियों में क्वांटम यांत्रिकी के दर्शन का अध्ययन करने वालों के लिए शानदार सबक हैं। जैसा कि अल-खलीली ने अपनी डॉक्यूमेंट्री सीक्रेट्स ऑफ क्वांटम फिजिक्स (2015) में बताया है, गंध की मानवीय धारणा को "क्वांटम नाक" के माध्यम से संसाधित किया जाता है, जो आणविक दोलनों को तरंगों के रूप में नहीं, बल्कि कणों के रूप में व्याख्या करता है। अनिवार्य रूप से, हमारी "क्वांटम नाक" कुछ गंधों के माध्यम से कुछ यादें पैदा करने में सक्षम है, जो बदले में, आणविक विन्यास द्वारा निर्मित होती हैं जो अत्यधिक दृश्य प्रकृति की होती हैं।

प्यार, चाहत और बाकी सब कुछ

जो आलोचक गुलज़ार साहब की प्रतिभा को समझने में असफल रहते हैं, एलियट के शब्दों में, वे उस "सामान्य" व्यक्ति की तरह हैं जिसका "अनुभव अराजक, अनियमित, खंडित" है, जिसके लिए महान दर्शन पढ़ना और प्यार में पड़ना "एक दूसरे से कोई लेना-देना नहीं है, या टाइपराइटर के शोर या खाना पकाने की गंध के साथ"; फिर भी, "कवि के दिमाग में ये अनुभव हमेशा नई समग्रताएँ बनाते रहते हैं"।  

एक अन्य भारतीय कवि, महान रवीन्द्रनाथ टैगोर, विज्ञान को बहुत गंभीरता से लेते थे। वह एक बार विज्ञान और कविता के बीच गांगेय मिलन की योजना पर चर्चा करने के लिए आइंस्टीन से मिले थे; पश्चिम और पूर्व; मानव और परमात्मा; क्वांटम और ब्रह्मांडीय. ऐसा ही एक मिलन गुलज़ार साहब की प्रसिद्ध ग़ज़ल, "रुके रुके से क़दम, रुक के बार-बार चलें" में भी दिखाई देता है ("ये झिझके हुए पैर फिर झिझके हैं, और वे फिर से चल पड़े हैं"; मौसम, 1975, और मम्मो, 1994)। निम्नलिखित पंक्तियों में एक अचूक उपनिषद रूपक है: "उठाए फिरते हैं एहसान जिस्म का जान पर/ चलें जहां से तो ये जोड़ी उतार के चलें" ("मैंने अपने शरीर का बोझ अपने अस्तित्व पर उठाया है/जब मैं छोड़ता हूं दुनिया, मैं यह परिधान उतार दूँगा")। मौसम में वेश और आत्मा के बीच का यह विभाजन प्रेमियों के अलगाव की पृष्ठभूमि में एक स्थायी सत्य का प्रतीक है। मम्मो में, यह विभाजन की स्थायी पीड़ा का प्रतीक है। तर्क और प्रेम की तरह, तरंगों और कणों की तरह, रेखाएं मानव जीवन के 'परिधान', भौतिक पहलू और 'आत्मा', अभौतिक पहलू के बीच अंतर करती हैं। एक दूसरे के बिना नहीं रह सकता। 

एक बड़ी दुनिया में छोटी चीजें

इस अद्वैत को इन पंक्तियों में शानदार ढंग से जीवंत किया गया है: "आदमी बुलबुला है पानी का" ("मानवता पानी में एक बुलबुला है") ... "ना समुंदर निगल सका उसको/ ना तवारीख़ तोड़ पाई है/ वक़्त की हथेली पर" बेहटा/आदमी बुलबुला है" ("न तो समुद्र ने इसे निगला है/न ही इतिहास ने इसे खंडित किया है/समय की हथेली पर रेखाएं खींचती हैं/मानवता पानी में एक बुलबुला है")। गुलज़ार साहब समुद्र, जीवन की उत्पत्ति या स्वयं मानव जीवन को प्रधानता देने से बचते हैं। इसके बजाय, ब्रह्मांडीय और क्वांटम चेतना के कवि गुलज़ार, दार्शनिक जी.के. के सूक्ष्मदर्शी की तरह हैं। चेस्टरटन, जो "छोटी चीज़ों का अध्ययन करते हैं और एक बड़ी दुनिया में रहते हैं"।

गुलज़ार की काव्यात्मक अभिव्यक्तियों के सामने चकित, हतप्रभ, तुच्छ महसूस करना इस बात का संकेत है कि हम ब्रह्मांड में अपने अनंत स्थान को समझ रहे हैं, और इसे अनंत आध्यात्मिक भावनाओं में समझ रहे हैं।

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